Marie, nouvelle Ève, est une donnée ancienne de la réflexion chrétienne : Justin et Irénée opposent sa foi et son obéissance à l’incrédulité et à la désobéissance d’Ève. Les objections de Maxime Georgel obligent cependant à préciser la portée de ce témoignage. Le parallèle établit-il déjà l’Immaculée Conception ? Perd-il sa valeur lorsque d’autres femmes sont rapprochées d’Ève ? Et comment faut-il recevoir un texte d’Innocent III qui affirme une origine de Marie marquée par la faute ?

La réponse catholique doit défendre ce que les sources attestent, sans leur prêter une précision qu’elles n’ont pas. Nous distinguerons donc trois questions : l’ancienneté du parallèle Ève–Marie, son contenu propre et son rapport au dogme défini en 1854. Cette distinction permet une réfutation ferme des déductions excessives, tout en reconnaissant les objections qui portent réellement.

1. Quelles objections faut-il examiner ?

Dans son article sur Par la foi, Maxime Georgel reconnaît le parallèle chez Justin, mais conteste qu’on puisse en déduire l’Immaculée Conception. Il souligne que Justin qualifie Ève de vierge et sans tache, sans répéter le second qualificatif pour Marie ; il invoque aussi d’autres applications du motif d’Ève, notamment à Marie-Madeleine et à l’Église. Il ne serait donc pas exact de lui répondre comme s’il niait toute typologie mariale ancienne.¹

L’enquête portera sur quatre points : le vocabulaire exact de Justin ; les affirmations positives d’Irénée ; les rapprochements d’Ève avec Élisabeth ou les femmes témoins de la Résurrection ; enfin, le sermon d’Innocent III. La vidéo déjà associée à cet article est conservée comme document de la controverse. L’analyse des citations repose sur les passages écrits identifiés dans les notes.

2. Justin : le silence d’un adjectif ne vaut pas négation

2.1. Ce que dit le grec du Dialogue avec Tryphon

Au chapitre 100 du Dialogue avec Tryphon, Justin explique pourquoi le Fils est devenu homme par une vierge : la désobéissance venue du serpent doit être défaite en suivant le chemin par lequel elle avait commencé. Le parallèle appartient ainsi à une démonstration sur l’Incarnation et la victoire du Christ. Justin, apologiste du II^e siècle, présente les réponses des deux femmes comme des actes opposés, et non comme deux maternités simplement juxtaposées.²

« Ève, alors qu’elle était vierge et intacte, ayant conçu la parole venue du serpent, enfanta la désobéissance et la mort ; mais Marie, la Vierge, ayant accueilli foi et joie […] répondit : “Qu’il m’advienne selon ta parole.” »³

Justin, Dialogue avec Tryphon 100, 5 — traduction du grec.

La précision philologique doit être maintenue : ἄφθορος est bien appliqué à Ève ; il n’est pas repris pour Marie. Le contexte situe Ève avant sa désobéissance. En revanche, Marie est expressément caractérisée par la foi et la joie avec lesquelles elle accueille l’annonce de Gabriel. Le Christ né d’elle est celui par qui le serpent est vaincu et les croyants délivrés de la mort.

2.2. Ce que l’on peut conclure, et ce qui reste à démontrer

Georgel relève donc un fait textuel exact. La difficulté commence lorsque cette différence de vocabulaire est utilisée pour déterminer ce que Justin aurait refusé de croire. Ne pas répéter un adjectif n’équivaut pas à affirmer son contraire. Le passage n’énonce pas que Marie aurait été souillée ; il oppose sa réponse croyante à l’accueil de la parole du serpent. L’argument tiré du silence ne transforme pas cette opposition en témoignage négatif sur la conception de Marie.

La réciproque serait tout aussi fragile. Du fait qu’Ève est intacte avant la chute, on ne peut transférer automatiquement à Marie tous les attributs d’Ève, ni conclure que Justin formule déjà une préservation du péché originel au premier instant de sa conception. Le texte atteste la typologie et la foi de Marie ; il ne précise pas l’origine temporelle de sa sainteté. Réfuter une lecture négative ne revient pas à produire, par le même geste, une preuve complète de la définition de 1854.

3. Irénée : une opposition de la désobéissance et de la foi

3.1. Le nœud d’Ève délié par Marie : Contre les hérésies III, 22, 4

Chez Irénée, le rapprochement reçoit un développement particulièrement net. En III, 22, 4, Ève désobéit alors qu’elle est encore vierge ; Marie, elle aussi vierge, répond dans l’obéissance. Le contraste est rapporté à l’histoire entière de l’humanité, dans l’œuvre du Christ qui récapitule Adam. La version latine ancienne conserve cette formule :

« Quod enim alligavit virgo Eva per incredulitatem, hoc virgo Maria solvit per fidem. »
« Ce que la vierge Ève a lié par l’incrédulité, la Vierge Marie l’a délié par la foi. »⁴

Irénée, Contre les hérésies III, 22, 4 — latin et traduction.

Le même paragraphe nomme Marie, dans son obéissance, « et sibi et universo generi humano causa […] salutis » : cause de salut pour elle-même et pour tout le genre humain. Il ne convient donc pas de réduire la pensée d’Irénée au seul fait biologique que Jésus est né d’une femme. La foi de Marie et son consentement entrent dans l’opposition qu’il établit. Mais cette causalité ne fait pas d’elle un sauveur indépendant : elle est considérée dans l’Incarnation du Fils, dont elle reçoit elle-même le salut.⁵

Cette donnée suffit à écarter une lecture qui rendrait la réponse personnelle de Marie secondaire ou insignifiante. Elle ne suffit pas à établir qu’Irénée enseigne expressément l’absence de péché originel dès sa conception. Il traite ici du renversement de l’incrédulité par la foi. Notre étude sur l’obéissance et la récapitulation chez Irénée développe ce passage.

3.2. Marie, avocate d’Ève, et la victoire de son Fils

Un second texte doit être correctement référencé : le développement qui oppose la parole de l’ange à Ève et celle de l’ange à Marie appartient à V, 19, 1. Il ne faut pas le présenter comme une citation littérale de III, 22, 4, même si les deux passages sont étroitement apparentés. Irénée y désigne Marie comme l’advocata de la vierge Ève ; l’explication immédiate est le contraste entre la désobéissance de l’une et l’obéissance de l’autre.⁶

L’argument d’Irénée est plus substantiel qu’une ressemblance extérieure : l’obéissance virginale répond à la désobéissance virginale dans le rétablissement de l’homme. Le mot advocata doit néanmoins être expliqué dans cette phrase, avant d’être rapproché de développements ultérieurs. Il ne permet pas d’attribuer d’emblée au texte tout le contenu d’un traité moderne sur la médiation mariale. Voir l’étude consacrée à Marie, nouvelle Ève et avocate de l’humanité.

En V, 21, 1, Irénée rapproche ensuite Genèse 3, 15 de la descendance née de la Vierge et de Galates 4, 4. Le vainqueur du serpent est le Christ. La maternité virginale appartient à la manière dont il reprend le combat perdu en Adam. Une lecture mariale de la femme trouve donc un appui dans ce contexte ; il serait excessif d’affirmer que ce seul paragraphe expose déjà toutes les précisions ultérieures sur l’inimitié de Marie avec le péché.⁷

Les passages sur Cana et sur le sein pur demandent une enquête distincte. Ils sont examinés dans Irénée et la pureté de Marie : réponse à Maxime Georgel, récemment refondu. Cette analyse précise pourquoi le sein que le Christ fait pur ne permet pas, à lui seul, de dater une purification d’une faute originelle antérieure. Elle ne confond pas davantage cette réserve avec une démonstration explicite de l’Immaculée Conception chez Irénée.

4. Élisabeth, les femmes au tombeau et l’Église : une concurrence ?

4.1. Origène : le commencement du salut annoncé par des femmes

L’objection fondée sur d’autres figures féminines ne doit pas être écartée en niant les rapprochements anciens. Dans l’homélie VIII sur Luc, transmise en latin par Jérôme, Origène associe la prophétie d’Élisabeth et celle de Marie à un renversement du commencement du péché :

« Et quomodo peccatum coepit a muliere, et deinceps ad virum usque pervenit: sic et principium salutis a mulieribus habuit exordium. »
« Et de même que le péché commença par une femme et parvint ensuite jusqu’à l’homme, de même aussi le commencement du salut prit son origine auprès des femmes. »⁸

Origène, Homélies sur Luc VIII, 1 — latin de Jérôme et traduction.

Il s’agit bien d’un contraste entre l’entrée du péché par une femme et les commencements du salut annoncés par des femmes. Le texte ne réserve donc pas à Marie toute application possible du renversement d’Ève. Il ne donne pas non plus à Élisabeth la maternité du Sauveur. En VII, 1, Origène explique que Jésus, porté dans le sein de Marie, se hâte de sanctifier Jean encore dans le sein de sa mère : le bienfait vient du Christ, dans la rencontre des deux mères.⁹

La réponse porte ainsi sur la différence des correspondances, et non sur l’interdiction d’un symbolisme partagé. L’Annonciation et la Visitation ne sont pas le même épisode ; Marie et Élisabeth n’y accomplissent pas le même acte. Ces homélies n’autorisent toutefois aucune affirmation générale selon laquelle Origène aurait professé la sainteté sans péché de Marie. Ses lectures difficiles du glaive et de la purification doivent être examinées pour elles-mêmes dans le chapitre V : le glaive, Cana et la purification.

4.2. Hippolyte : les femmes envoyées annoncent la Résurrection

Le commentaire du Cantique des cantiques transmis sous le nom d’Hippolyte présente un autre emploi du motif. Au chapitre 25, les femmes qui rencontrent le Ressuscité et portent son message aux disciples contribuent à renverser l’ancienne désobéissance. L’édition de Bonwetsch donne une traduction allemande comparée des versions conservées : leur obéissance répond à ce qui avait manqué à la première Ève.¹⁰

« Ève devient apôtre ! »¹¹

Commentaire sur le Cantique 25, 7 — traduction de l’allemand de Bonwetsch.

Cette application du motif évique est réelle. Une précision est néanmoins nécessaire : au § 25, 3, le commentaire nomme Marthe et Marie. Il faut respecter ces noms, sans remplacer d’office cette Marie par Marie-Madeleine ni confondre les personnages dans une harmonisation moderne. Le mouvement du passage est celui du témoignage pascal : les femmes portent une annonce de vie là où l’ancienne Ève avait entraîné l’homme vers la mort.

Cela ne réfute pas le parallèle de Justin et d’Irénée. Un même personnage de l’Ancien Testament peut éclairer plusieurs actes du salut, selon des correspondances différentes : la foi de Marie à l’Annonciation, la parole prophétique des mères, l’annonce pascale des femmes. En revanche, cette pluralité rappelle une limite utile à l’apologétique catholique : le seul rapprochement avec Ève ne transfère pas nécessairement une innocence originelle à toutes les femmes concernées.

4.3. Marie et l’Église : des correspondances compatibles

L’argument qui privilégie l’Église comme épouse du nouvel Adam ne rend pas la lecture mariale caduque. La tradition catholique peut affirmer ensemble la maternité personnelle de Marie et sa relation à l’Église. Vatican II reprend l’opposition d’Ève et de Marie au § 56 de Lumen gentium, puis présente Marie comme type de l’Église au § 63. Cette articulation permet de comprendre pourquoi une application ecclésiale du motif ne supprime pas son application à la Mère du Christ.¹²

Il faut également rectifier une formulation qui excédait les sources invoquées dans cet article : Galates 4, 4-7 ne dit pas qu’Élisabeth et Marie-Madeleine deviennent filles adoptives du Père « par Marie ». Paul rattache l’adoption à l’envoi du Fils et de l’Esprit. La naissance du Fils d’une femme fait partie de son raisonnement ; elle n’autorise pas à lui attribuer la proposition supplémentaire. À la Visitation comme à Pâques, les dons reçus et la mission confiée viennent du Seigneur.¹³

5. Innocent III : reconnaître le texte et mesurer l’objection

5.1. Une citation authentique, distincte de la note des éditeurs

Le cas d’Innocent III impose une correction explicite. La phrase citée par Georgel figure bien dans le sermon XXVIII, deuxième sermon pour la fête de l’Assomption, à la colonne 581 du tome 217 de la Patrologie latine. Il s’agit du pape Innocent III, et non d’un simple théologien anonyme. La mise en doute de cette attribution dans une précédente version de cet article doit donc être retirée.

« Illa fuit sine culpa producta, sed produxit in culpam; haec autem fuit in culpa producta, sed sine culpa produxit. »
« Celle-là fut produite sans faute, mais engendra dans la faute ; celle-ci, au contraire, fut produite dans la faute, mais engendra sans faute. »¹⁴

Innocent III, sermon XXVIII pour l’Assomption, PL 217, col. 581 — traduction.

Le contexte est sans ambiguïté sur les personnes : Ève a été tirée d’Adam, tandis que Marie est née d’un homme et d’une femme ; Marie donne naissance au Christ. La formule attribue à Marie une origine dans la faute et au Christ une naissance sans faute. Ce passage ne professe donc pas l’Immaculée Conception ; il lui est contraire sur le point de l’origine de Marie. Ni les éloges mariaux du sermon ni son insistance sur la grâce ne permettent d’effacer cette affirmation.

Au bas de la même page, la note 21 précise que le sujet n’avait pas encore été défini par l’Église à l’époque d’Innocent III, puis rappelle le dogme désormais proclamé. Cette note est signée Edit. Patrol. : elle appartient aux éditeurs de la Patrologie. Elle n’est ni une phrase du pape ni la conclusion de son sermon. La distinction entre le texte ancien et son annotation doit être conservée à chaque citation.¹⁵

5.2. Ce témoignage limite une preuve ; il n’abolit pas la typologie

Il faut accorder à l’objection sa véritable force. Innocent III développe un parallèle Ève–Marie tout en soutenant une origine de Marie dans la faute. Son sermon constitue donc un contre-exemple à l’idée que tout emploi de ce parallèle impliquerait nécessairement l’Immaculée Conception. Sur ce point, la réponse catholique doit abandonner une déduction automatique, plutôt que contester le document.

Ce constat n’annule pas ce que Justin et Irénée ont écrit plusieurs siècles auparavant. Il établit qu’une typologie peut être reçue sans que toutes ses implications soient comprises ou développées de la même façon. Pour déterminer le contenu de chaque témoignage, il faut revenir à ses propres affirmations : chez Justin, foi et joie ; chez Irénée, obéissance, dénouement de l’incrédulité et maternité dans l’œuvre du Christ. L’opinion médiévale d’Innocent III n’efface aucune de ces données.

Une autre distinction concerne l’autorité du sermon. Le fait que son auteur soit pape donne au document un poids qu’il serait vain de minimiser ; il ne suffit pourtant pas à en faire une définition imposée à toute l’Église. Selon le critère exposé par Vatican I, une définition ex cathedra engage le pontife comme pasteur et docteur de tous les chrétiens, définissant une doctrine de foi ou de mœurs à tenir par l’Église universelle. Ce sermon marial ne présente pas un tel acte définitoire.¹⁶

Cette précision répond à une objection sur l’infaillibilité ; elle ne prouve pas, à elle seule, que l’évolution doctrinale ultérieure soit justifiée. L’histoire de cette évolution exige un dossier plus large. Il faut donc reconnaître ici une opposition réelle entre la proposition du sermon et le dogme de 1854, sans la transformer en contradiction entre deux définitions solennelles de l’Église.

6. Quel rapport avec l’Immaculée Conception ?

Le dogme catholique affirme que Marie a été préservée de la souillure du péché originel dès le premier instant de sa conception, par grâce et en considération des mérites du Christ. Il ne la soustrait donc pas à la rédemption : il en décrit une application préservatrice. Il ne concerne pas non plus une conception virginale de Marie par sa mère ; cette question doit être distinguée de la conception virginale de Jésus.¹⁷

La lecture catholique reconnaît dans le parallèle Ève–Marie un fondement ancien de sa réflexion sur la foi, l’obéissance et la sainteté de la Mère du Sauveur. Elle peut y discerner une cohérence avec le dogme ultérieur, à condition de présenter ce discernement comme une lecture théologique et de ne pas le confondre avec une déclaration historique explicite de chacun des auteurs. Une convenance théologique n’est pas, par elle-même, une formule déjà attestée dans un texte du II^e siècle.

Il n’est donc pas nécessaire d’introduire dans cette démonstration une théorie de la grâce qui rendrait le consentement de Marie inévitable ou abolirait sa liberté. Le point textuel est plus précis : Justin et Irénée mettent en valeur sa réponse croyante et obéissante. La doctrine catholique, lorsqu’elle reprend cette tradition, affirme que sa coopération est précédée et portée par la grâce. Cette présentation ne suppose pas de caricaturer les positions réformées sur la liberté.¹⁸

7. Conclusion : défendre la Nouvelle Ève sans excéder les textes

La typologie Ève–Marie ne peut être écartée comme une invention tardive : elle est explicite chez Justin et Irénée. Elle attribue à Marie une foi et une obéissance qui répondent à la désobéissance première, dans l’œuvre salvifique de son Fils. Le silence d’un adjectif chez Justin ne transforme pas ce témoignage en affirmation d’une souillure de Marie. Les applications du motif à d’autres femmes ou à l’Église ne font pas disparaître la correspondance propre à l’Annonciation.

En revanche, cette typologie, isolément, ne démontre pas la définition de 1854. Le sermon d’Innocent III le montre concrètement : on peut opposer Ève à Marie tout en refusant une préservation originelle de cette dernière. Sur ce point, l’objection doit être reconnue, et les erreurs d’attribution corrigées.

La réponse à Maxime Georgel demeure ainsi défensive et précise : ses remarques interdisent certains raccourcis apologétiques, mais elles n’annulent pas la valeur positive des témoignages anciens. Dès le II^e siècle, la maternité du Sauveur est pensée avec la foi obéissante de Marie dans le renversement de la chute. Le débat sur le développement du dogme doit aussi tenir compte de cette donnée. La lecture catholique est fondée à la conserver, en distinguant les affirmations des Pères des précisions qu’elle leur apporte ensuite.

8. Poursuivre la lecture sur le blog

Pour approfondir les passages étudiés et leur place dans le dossier Immaculée Conception, on pourra consulter :

• Irénée et la pureté de Marie : réponse à Maxime Georgel, pour Cana, le sein pur et la question d’une purification à l’Incarnation.
• Marie, nouvelle Ève : obéissance et récapitulation chez Irénée, pour le nœud d’Ève délié par la foi de Marie.
• Marie, nouvelle Ève et avocate de l’humanité, pour Contre les hérésies V, 19, 1.
• Marie, nouvelle Ève, et le Christ, nouvel Adam, pour la récapitulation et la victoire sur le serpent en Gn 3, 15.
• Marie, Ève nouvelle, à travers l’histoire, pour l’élargissement du dossier typologique.
• Chapitre III — Les premières matrices patristiques, pour replacer Justin et Irénée dans le parcours des témoignages anciens.
• Chapitre V — Le glaive, Cana et la purification, pour les textes difficiles relatifs à la sainteté de Marie.

Notes et références

Les traductions signalées comme personnelles sont les nôtres : du grec pour Justin, du latin pour Irénée, Origène et Innocent III, de l’allemand de l’édition Bonwetsch pour le commentaire attribué à Hippolyte. Les liens vers les études du blog prolongent l’analyse ; les textes anciens et les documents doctrinaux expressément identifiés constituent les sources de la démonstration.

1. Maxime Georgel, « L’Immaculée Conception, une innovation », Par la foi, 1er décembre 2023, section « Justin Martyr ». Cette source documente l’objection discutée ; les textes anciens qui permettent de l’évaluer sont référencés séparément ci-dessous. ↩︎
2. Justin, Dialogue avec Tryphon, 100, 4-6 : grec et ancienne traduction française, Bibliothèque des Pères de l’Église de l’Université de Fribourg ; traduction anglaise de M. Dods et G. Reith, Ante-Nicene Fathers, t. I, chapitre 100. ↩︎
3. Justin, Dialogue, 100, 5. Traduction du grec, avec une coupure signalée dans le développement consacré à l’annonce de Gabriel. Le texte porte παρθένος et ἄφθορος pour Ève, puis πίστιν δὲ καὶ χαρὰν λαβοῦσα Μαρία ἡ παρθένος pour Marie. Ἄφθορος est rendu ici par « intacte » ; l’ancienne traduction française consultable sur la même page donne « sans tache ». ↩︎
4. Irénée de Lyon, Contre les hérésies, III, 22, 4 : version latine ancienne, édition W. Wigan Harvey, 1857, t. II, p. 123-124 ; traduction française sur Biblia Clerus. Traduction de la phrase latine citée. ↩︎
5. Irénée, Contre les hérésies, III, 22, 4, latin et français. La formule complète porte : sic et Maria […] obediens, et sibi et universo generi humano causa facta est salutis. La traduction du groupe nominal dans le corps de l’article est personnelle. L’expression « pour elle-même » interdit de présenter Marie comme étrangère au salut qu’apporte le Christ. ↩︎
6. Irénée, Contre les hérésies, V, 19, 1 : texte intégral, traduction A. Roberts et W. Rambaut, Ante-Nicene Fathers, t. I, 1885. Cette traduction signale le terme latin advocata. Le passage ne décrit pas à lui seul les modalités de l’intercession céleste de Marie. ↩︎
7. Irénée, Contre les hérésies, V, 21, 1-2 : texte intégral, traduction Roberts-Rambaut. Le sujet de la récapitulation et de la victoire est le Fils de l’homme ; Irénée rattache sa naissance de la Vierge à la promesse de Gn 3, 15 et à Ga 4, 4. Pour le prolongement de cette lecture, voir Marie, nouvelle Ève, et le Christ, nouvel Adam, dans le Protévangile. ↩︎
8. Origène, Homélies sur Luc, VIII, 1, traduction latine de Jérôme : texte latin, Translatio XXXIX Homiliarum, édition Migne, PL 26, reprise du Corpus Corporum. Traduction de la phrase citée. Les lignes précédentes nomment Élisabeth et Marie ; la suite invite les femmes à imiter les saintes décrites dans l’Évangile. ↩︎
9. Origène, Homélies sur Luc, VII, 1 et VIII, 1, texte latin. VII, 1 porte : Jesus vero, qui in utero illius erat, festinabat adhuc in ventre matris Joannem positum sanctificare. Ces passages ont des objets complémentaires : visitation et sanctification de Jean ; prophéties d’Élisabeth et de Marie. ↩︎
10. Commentaire sur le Cantique des cantiques transmis sous le nom d’Hippolyte, 25, 3 et 25, 6-9, dans G. N. Bonwetsch, Hippolyt’s Kommentar zum Hohenlied auf Grund von N. Marrs Ausgabe des grusinischen Textes, Leipzig, Hinrichs, 1902, p. 64 et 67-70, Texte und Untersuchungen, 23, 2c : scan de la p. 64 ; p. 67 et suivantes. La lecture utilisée ici est celle de la traduction allemande de cette édition ; elle ne se présente pas comme une traduction directe du géorgien. ↩︎
11. Commentaire sur le Cantique, 25, 7, édition Bonwetsch, p. 68 : « Eva wird Apostel! », dans la colonne centrale de la page numérisée. Traduction de l’allemand. Le § 6, p. 67-68, décrit les femmes envoyées par le Christ aux apôtres et l’obéissance qui répond à la première Ève. ↩︎
12. Concile Vatican II, constitution Lumen gentium, 56 et 63-64. Le § 56 cite Irénée, III, 22, 4 ; les § 63-64 exposent la relation de Marie à l’Église dans la foi, la charité et la maternité. Ce texte est cité comme source primaire de la doctrine catholique, sans être substitué aux témoignages anciens. ↩︎
13. Ga 4, 4-7, texte biblique ; Lc 1, 39-45, Visitation ; Jn 20, 11-18, envoi de Marie-Madeleine. Les références servent à vérifier les propositions bibliques précises, sans transformer le parallèle patristique en citation de Paul. ↩︎
14. Innocent III, Sermones de sanctis, sermon XXVIII, In eadem solemnitate [Assomption], PL 217, col. 581 : scan de l’édition, page 66 du fichier PDF. Traduction du latin. Illa désigne Ève ; haec, Marie. Le titre courant en haut de la page termine le sermon précédent : le titre propre « Sermo XXVIII » apparaît au milieu de la page, immédiatement avant le passage discuté. Le texte latin reproduit sur Par la foi en 2025 permet aussi d’en suivre le contexte. ↩︎
15. PL 217, col. 581-582, note 21, signée Edit. Patrol., au bas de la page numérisée. La note commence : Sic sentire potuit Innocentius III papa, circa rem nondum ab Ecclesia definitam. Elle est donnée ici comme une intervention des éditeurs, sans lui prêter l’autorité ou la date du sermon. ↩︎
16. Concile Vatican I, constitution Pastor aeternus, chapitre IV, 18 juillet 1870, définition finale : cum omnium Christianorum Pastoris et Doctoris munere fungens […] doctrinam de fide vel moribus ab universa Ecclesia tenendam definit. La distinction ne repose pas sur la seule absence d’une définition antérieure, mais sur la nature de l’acte considéré. ↩︎
17. Catéchisme de l’Église catholique, § 491-492 et 496-497. Le § 491 reprend la définition de Pie IX dans Ineffabilis Deus, 8 décembre 1854 ; le § 492 attribue entièrement au Christ la sainteté de Marie. Les § 496-497 traitent de la conception virginale de Jésus, qui est une affirmation distincte. ↩︎
18. Lumen gentium, § 56 ; Catéchisme de l’Église catholique, § 488 et 490. Ces textes exposent la doctrine catholique de la coopération de Marie et de la grâce qui la rend possible. Ils ne servent pas à attribuer à Justin ou à Irénée un système théologique ultérieur. ↩︎