La Vierge Marie, nouvelle arche d’alliance : Réponse aux objections de Konrad Buzała

I. Introduction générale

Au sein de l’exégèse chrétienne, la notion de typologie a toujours occupé une place importante. Selon cette méthode, l’Ancien Testament recèle des figures (types) qui trouvent leur accomplissement (antitypes) dans le Nouveau Testament. Cette approche, déjà présente chez les auteurs néotestamentaires et chez les Pères de l’Église, vise à souligner l’unité du dessein divin à travers l’histoire du salut. Dans ce cadre, de nombreux théologiens catholiques ont proposé de voir en la Vierge Marie la « nouvelle Arche d’Alliance », c’est-à-dire l’accomplissement spirituel de l’Arche vétérotestamentaire qui portait la présence de Dieu au milieu d’Israël.

C’est précisément cette interprétation que Konrad Buzała, théologien baptiste, et analysé par Arthur Laisis sur le site. Par la Foi, entreprend de remettre en cause. Dans son étude, il soutient que la typologie mariale identifiant Marie à l’Arche de l’Alliance serait « forcée », « incohérente » et davantage dictée par une visée dogmatique que par une exégèse rigoureuse. Il dénonce un usage excessif de parallèles entre certains récits (Ex 40; 2S 6; Lc 1; Ap 11-12) et reproche aux apologètes catholiques de s’appuyer sur des « coïncidences lexicales » et des rapprochements narratifs qu’il estime « artificiels », dans le but, selon lui, de justifier des doctrines mariales telles que l’Immaculée Conception, l’Assomption ou la virginité perpétuelle.

L’enjeu de la discussion est donc multiple. D’une part, il s’agit de clarifier le fondement de la typologie catholique : en quoi consiste-t-elle exactement ? Est-elle vraiment une « invention » tardive dont la finalité serait uniquement dogmatique ? Ou bien plonge-t-elle ses racines dans les Écritures et la Tradition patristique, comme l’Église catholique le revendique ? D’autre part, il importe d’évaluer la solidité méthodologique des critiques de Buzała : ses objections, parfois d’ordre philologique ou narratologique, ne pèchent-elles pas par une conception trop étroite du phénomène typologique ? Ne négligent-elles pas des principes herméneutiques fondamentaux qui permettent justement de lire l’Ancien Testament en continuité avec le Nouveau ?

D’un point de vue catholique, la typologie constitue en effet l’une des clefs de lecture essentielles de la Bible. Loin de relever d’une construction arbitraire, elle s’enracine dans les textes néotestamentaires eux-mêmes (p. ex. Jésus se présentant comme le nouvel Adam, ou comparant sa résurrection au « signe de Jonas »). Les Pères de l’Église, quant à eux, ont développé ce paradigme pour manifester que « tout l’Ancien Testament trouve son sens en Christ », tout en reconnaissant que Marie et l’Église peuvent également être annoncées d’une manière voilée dans certaines réalités vétérotestamentaires.

Il convient donc, dans le cadre de cette étude, de montrer en quoi la critique de Konrad Buzała fait obstacle à une véritable lecture patristique et spirituelle de l’Écriture. Malgré les objections qu’il formule – et que nous examinerons point par point –, la typologie mariale demeure, pour l’Église catholique, un moyen légitime de comprendre le mystère de l’Incarnation et la place toute particulière de la Vierge dans l’économie du salut. En effet, l’Arche de l’Ancienne Alliance n’était pas qu’un simple coffre : elle symbolisait la présence divine au milieu de son peuple, et ce symbolisme peut s’appliquer, à un niveau supérieur, à Marie, qui porte en son sein le Verbe incarné.

Dans ce sens, il est nécessaire de :

1. Analyser la manière dont Buzała interroge le lien scripturaire et les parallèles avancés par la Tradition catholique.
2. Mettre en lumière les limites herméneutiques d’une approche qui réduit la typologie à de stricts recoupements littéraux.
3. Montrer comment la lecture catholique, appuyée sur la Tradition patristique, rend compte de l’étonnante cohérence biblique qui fait de Marie la « demeure de Dieu parmi les hommes » (CEC 2676).

Par cette démarche, l’étude s’efforcera de démontrer que la critique proposée par Konrad Buzała, si elle a le mérite de rappeler la nécessaire prudence exégétique, manque toutefois de prendre en compte la dimension traditionnelle, symbolique et spirituelle de l’interprétation des Écritures, et, ce faisant, ne parvient pas à invalider la validité de la typologie mariale en général.

II. Failles méthodologiques dans l’argumentation de Buzała

1. Le réductionnisme littéraliste

Constat :
Konrad Buzała adopte, dans son article, une posture que l’on peut qualifier de « réductionnisme littéraliste ». Il semble attendre, pour valider une typologie, qu’elle se manifeste par une correspondance quasi photographique entre l’Ancien et le Nouveau Testament : les mêmes verbes grecs, un contexte narratif parallèle, des enchaînements chronologiques identiques, etc. En d’autres termes, pour lui, si Marie doit être considérée comme la « nouvelle Arche », il faudrait que le Nouveau Testament reproduise de manière explicite, voire littérale, les caractéristiques de l’Arche de l’Ancien Testament.

Réfutation :
Or, cette approche trahit une incompréhension de ce qu’est la typologie biblique. Dès le Nouveau Testament, on voit Jésus établir des parallèles non pas sur la base d’une identité littérale, mais pour souligner une harmonie spirituelle. Ainsi, lorsqu’il compare sa mort et sa résurrection au « signe de Jonas » (Mt 12,40), il ne prétend pas que les deux récits soient identiques point par point ; il dégage plutôt un sens plus profond, celui de la délivrance après un séjour dans les « entrailles » de la mort. De même, saint Paul propose une analogie entre Adam et le Christ (Rm 5, 14), non parce que leurs parcours se confondraient à l’identique, mais pour mettre en évidence un principe de contrepartie (le péché entrant dans le monde par le premier Adam et la justification par le second).

Cette logique d’accomplissement est constitutive de la tradition de l’Église, qui valorise le sens prophétique et non la copie littérale. Chercher des « parallèles parfaits » et rejeter toute typologie dès qu’apparaît une divergence textuelle revient à nier la manière dont l’Écriture – dès les premiers siècles – a été priée, méditée et actualisée. Les Pères, puis la théologie médiévale, ont toujours davantage mis en avant le sens spirituel que la stricte concordance lexicale ou narrative. Dès lors, les arguments de Buzała, fondés sur l’idée qu’il n’y a pas « assez » d’identité linguistique ou événementielle entre l’Arche et Marie, passent à côté de la logique herméneutique de la typologie.

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2. L’ignorance de la tradition herméneutique patristique

Constat :
Un deuxième point faible réside dans le fait que Buzała ne prête guère attention à la Tradition patristique. S’il cite volontiers des passages scripturaires ou invoque des principes philologiques, il aborde peu les textes des Pères de l’Église, ni les références liturgiques anciennes (en particulier byzantines), qui emploient abondamment la typologie mariale.

Réfutation :
Or, dès l’époque patristique, de nombreux auteurs (Irénée de Lyon, Éphrem le Syrien, Grégoire de Nysse, Jean Damascène, etc.) ont établi un lien profond entre Marie et des figures vétérotestamentaires censées représenter la présence ou la grâce de Dieu. Le motif de la Vierge comme « nouvelle Arche » ou « Tabernacle de Dieu » remonte loin dans l’histoire chrétienne et se manifeste encore aujourd’hui dans les hymnes liturgiques (par exemple dans la tradition orientale, où l’on appelle Marie « Tabernacle divin », « Trône du Roi », etc.).

Négliger ces sources patristiques revient à étudier l’exégèse catholique dans une perspective purement « isolée » et contemporaine, comme si elle était le fruit d’une invention tardive. Or, le principe de la Tradition enseigne que l’intelligence de l’Écriture s’est déployée dans l’Église grâce à la contribution des saints et des docteurs. Une « analyse » qui n’en tiendrait pas compte se coupe de la mémoire vivante du christianisme, mémoire qui a précisément contribué à forger la lecture typologique courante aujourd’hui.

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3. Des exigences de « preuves directes »

Constat :
Enfin, Buzała semble réclamer des déclarations explicites pour authentifier les parallèles bibliques. Il regrette, par exemple, qu’aucun texte du Nouveau Testament ne dise formellement : « Marie est la nouvelle Arche ». Il considère dès lors les rapprochements entre, par exemple, 2 Samuel 6 (le transport de l’Arche) et Luc 1 (la Visitation), ou entre Exode 40 et Luc 1,35 (le verbe grec ἐπισκιάζω), comme des « interprétations abusives » puisqu’ils ne sont pas énoncés dans le texte lui-même de manière explicite.

Réfutation :
Un tel rationalisme occulte le fait que la Bible emploie souvent un langage symbolique et allusif, et que les livres néotestamentaires sont eux-mêmes remplis de références implicites à l’Ancien Testament. Par exemple, dans les récits de la Passion, on découvre maints versets des psaumes accomplis en Jésus (Jn 19, 24. 28. 36-37), sans que le texte évangélique ne le formule toujours par un « Ainsi s’accomplit… ». Les évangélistes préfèrent parfois des allusions plus ou moins voilées, incitant le lecteur à la méditation.

Ce type d’herméneutique correspond justement à la dynamique de la typologie vétérotestamentaire : Dieu sème des indices, et l’interprète, guidé par l’Esprit, découvre en quoi ces indices préparent l’ère messianique. D’ailleurs, certaines références patristiques, commentant Luc 1 ou Ap 11–12, n’hésitent pas à lire ces passages comme l’expression (indirecte, certes) de la vérité que Marie est « la demeure de Dieu parmi les hommes ». Le fait qu’on ne trouve pas de phrase explicite du type « Marie est la nouvelle Arche » n’empêche donc pas une réelle signification typologique, sur la base d’échos narratifs, lexicaux et théologiques.

En somme, les exigences de Buzała, focalisées sur la nécessité de déclarations littérales et d’une correspondance intégrale, passent à côté du fonctionnement même du discours biblique, lequel est souvent plus suggestif que démonstratif. Les évangiles et l’Apocalypse, loin d’être de simples notices factuelles, recèlent un symbolisme fécond que la tradition patristique et liturgique a su développer pour mettre en lumière la place unique de Marie dans l’économie du salut.

III. Points faibles dans la critique des parallèles bibliques

1. Sur l’usage du verbe ἐπισκιάζω

Objection de Buzała :
Konrad Buzała souligne que la simple présence du verbe grec ἐπισκιάζω (ou de ses formes) dans Exode 40, 35 et Luc 1, 35 ne saurait établir que Marie est la « nouvelle Arche ». Selon lui, ce verbe est également utilisé dans d’autres contextes bibliques (Nombres 10, 34, Psaume 90, 4, etc.), de sorte que l’on ne peut pas conclure à un lien exclusif entre le Tabernacle vétérotestamentaire et la Vierge.

Réfutation :

1. Une typologie fondée sur un ensemble de convergences
   La typologie biblique ne se fonde jamais sur un unique indice lexical. Il faut considérer l’ensemble des motifs et des contextes pour discerner un éventuel rapport de préfiguration ou d’accomplissement. Ici, le verbe ἐπισκιάζω ne constitue qu’une pièce du puzzle, à replacer dans une dynamique plus large.
2. Une idée centrale : la présence divine qui prend demeure
   Dans Exode 40, 35, la Nuée de Yahvé recouvre (ἐπεσκίαζεν) la Tente de la Rencontre, marquant la manifestation de Dieu qui habite au milieu de son peuple. En Luc 1, 35, l’Esprit Saint « couvre de son ombre » (ἐπισκιάσει) Marie, soulignant que la puissance divine vient demeurer en elle au moment de l’Incarnation. L’idée commune est donc la présence divine qui s’installe dans un lieu (le Tabernacle) ou dans une personne (la Vierge).
3. Marie accueille le Verbe fait chair
   Les Pères de l’Église interprètent souvent cette correspondance comme un indice supplémentaire du rôle unique de Marie : recevoir en son sein la Parole incarnée. Sans être « la » preuve décisive isolément, elle renforce la lecture selon laquelle Marie accomplit à un niveau supérieur la fonction de l’Arche ou du Tabernacle, c’est-à-dire porter la présence de Dieu d’une manière inédite.

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2. Sur l’histoire de l’Arche (2 S 6) et la Visitation (Lc 1)

Objection de Buzała :
Buzała s’en prend également aux parallèles entre 2 Samuel 6 (où David va chercher l’Arche pour la ramener à Jérusalem) et Luc 1 (où Marie, portant le Christ, se rend en Judée pour visiter Élisabeth). Il juge ces similitudes trop partielles et trop disparates, ce qui, selon lui, affaiblit l’idée d’une vraie continuité typologique.

Réfutation :

1. Des similitudes qui ne relèvent pas du hasard
   Les récits de 2 Samuel et de Luc présentent des motifs communs : le déplacement vers la région de Juda, la joie devant la présence de Dieu, l’exclamation de David (« Comment l’Arche du Seigneur viendrait-elle chez moi ? ») ou celle d’Élisabeth (« Comment m’est-il donné que la Mère de mon Seigneur vienne à moi ? »), et la durée de trois mois. Ces éléments, s’ils ne sont pas identiques « mot à mot », concourent à suggérer que la Visitation répète symboliquement l’épisode du transport de l’Arche, en soulignant la bénédiction qu’apporte la présence divine.
2. Une typologie qui met l’accent sur la « bénédiction »
   Dans 2 Samuel 6, 11, la maison d’Obed-Édom est bénie à cause de l’Arche. De même, en Luc 1,41-44, Élisabeth et l’enfant qu’elle porte sont comblés de l’Esprit Saint lorsque Marie (portant Jésus) arrive chez eux. À travers ces récits, l’Écriture illustre à la fois la joie et la puissance bénissante de la présence de Dieu.
3. Le sens plutôt qu’une correspondance « photo à photo »
   La typologie n’a pas pour mission de reproduire chaque détail vétérotestamentaire, mais d’en faire ressortir la signification théologique. Dans ce cas, il s’agit de la venue de Dieu parmi son peuple, manifestée autrefois par l’Arche et désormais réalisée en Marie qui porte le Christ. Les différences narratives ne détruisent pas la pertinence symbolique, tant que le sens spirituel demeure cohérent.

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3. Sur la Femme de l’Apocalypse (Ap 11, 19–12, 1)

Objection de Buzała :
Selon Buzała, la lecture catholique qui associe l’Arche d’Apocalypse 11, 19 à la Femme d’Apocalypse 12, 1 (et, de là, à Marie) repose sur une interprétation forcée. Il y verrait une « eiségèse » – une lecture qui projette des dogmes mariaux dans un texte qui n’en ferait pas état.

Réfutation :

1. Une continuité narrative plus évidente qu’il n’y paraît
   La division en chapitres est postérieure et ne reflète pas l’agencement primitif du texte biblique. Dans le flux même de l’Apocalypse, la vision de l’Arche au ciel (11, 19) est immédiatement suivie de celle d’une Femme « revêtue du soleil » (12, 1). Les événements ne sont pas séparés, mais s’enchaînent : la mention de l’Arche introduit cette Femme, ce qui appelle une lecture unifiée.
2. L’Apocalypse : un livre de symboles multiples
   Le genre littéraire apocalyptique emploie des symboles pouvant avoir plusieurs sens : la Femme d’Ap 12 peut représenter simultanément Israël (qui enfante le Messie), l’Église (qui enfante des croyants), et Marie (la Mère du Christ, explicitement mentionné en 12, 5). Cette superposition symbolique est parfaitement conforme à la tradition patristique et médiévale qui voit dans ce passage une référence voilée à la Vierge.
3. L’Arche comme signe de la présence divine et son lien avec Marie
   Dans l’Ancien Testament, l’Arche est le signe par excellence de la présence de Yahvé. L’Apocalypse la présente à nouveau, mais dans le ciel, comme la « révélation » du lieu saint. Considérant que Marie a porté en son sein la présence de Dieu faite chair, la relier à l’Arche n’a rien d’une imposition artificielle. Il s’agit d’une lecture typologique parfaitement enracinée dans la théologie biblique de la présence divine : la Vierge est, par excellence, celle en qui « le Verbe s’est fait chair » (Jn 1, 14).

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En définitive, les objections de Konrad Buzała à l’encontre de ces trois parallèles (le verbe ἐπισκιάζω, le rapprochement 2 Samuel 6 / Luc 1, et la vision de l’Arche en Ap 11, 19 associée à la Femme d’Ap 12, 1) pèchent par un manque de prise en compte du sens global de la typologie biblique. Chercher une preuve « absolue » ou une identité narrative stricte ne correspond pas à la nature même de l’herméneutique traditionnelle de l’Église, qui considère d’abord l’accomplissement spirituel et théologique. Les textes, bien que discrets, convergent pour suggérer que Marie occupe, dans le Nouveau Testament, une place analogue à l’Arche dans l’Ancien, en tant que « porteur de la présence divine ».

V. Problématique christologique et mariologique

1. L’accusation d’éclipser le Christ au profit de Marie

Objection de Buzała :
Konrad Buzała avance l’idée que si l’Arche de l’Ancien Testament trouve un accomplissement plénier, celui-ci ne peut être que le Christ seul. Dans cette perspective, il reproche à la typologie mariale de « détourner » l’attention christologique en plaçant Marie au centre du récit biblique, alors que toute l’Écriture devrait pointer exclusivement vers Jésus, l’unique Médiateur et Sauveur.

Réfutation :

1. Le Christ, centre de toute typologie
   La foi catholique reconnaît pleinement la centralité du Christ dans l’histoire du salut. L’ensemble des Écritures, de la Genèse à l’Apocalypse, convergent vers la personne et l’œuvre de Jésus. Ainsi, lorsqu’on parle de Marie comme « nouvelle Arche », il ne s’agit en aucun cas de rivaliser avec la primauté christologique. Jésus demeure la « Pierre angulaire » (Ep 2, 20), le seul nom par lequel nous puissions être sauvés (Ac 4, 12).
2. La participation unique de Marie au mystère de l’Incarnation
   La tradition catholique met en évidence la place singulière de Marie précisément parce qu’elle est « la Mère de Jésus » (Jn 2, 1 ; 19, 25), autrement dit la Mère de Dieu (Theotokos). De façon unique dans l’histoire de l’humanité, elle a porté en son sein la Chair du Verbe (Jn 1, 14). À ce titre, parler d’elle en termes d’« Arche » exprime une réalité spirituelle : comme l’Arche de l’Alliance contenait la Loi, le bâton d’Aaron et la manne (Hé 9, 4), Marie porte en elle, à un niveau supérieur, la présence divine incarnée.
3. « Marie Arche » n’annule pas la christologie
   Affirmer que Marie est l’Arche ne signifie pas qu’elle se substitue à Jésus. Au contraire, la raison même pour laquelle on l’appelle « nouvelle Arche » est que le Christ, l’unique Médiateur, choisit de passer par son sein pour venir au monde. Il serait plus juste de dire que l’Incarnation – événement central de la foi chrétienne – intègre la collaboration libre et unique de Marie. Ainsi, loin de mettre en retrait la figure du Christ, cette typologie mariale souligne la force de l’Incarnation : Dieu s’est fait homme en s’unissant, dans le sein de la Vierge, à notre nature.

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2. La richesse d’une lecture spirituelle intégrant Marie

Une interprétation qui ne nie pas la centralité de Jésus
La typologie mariale n’a jamais eu pour fonction de remettre en cause les titres christologiques (Jésus, « nouveau Temple », « nouvelle Loi », « nouvel Adam », etc.). Au contraire, la lecture patristique et liturgique montre bien que les symboles de l’Ancien Testament – Temple, Arche, Buisson ardent, Échelle de Jacob – peuvent être, d’une part, reçus comme annonçant le Christ, et, d’autre part, s’appliquer aussi à Marie, dans la mesure où elle est étroitement associée à la venue de Dieu dans l’histoire.

• Par exemple, Jésus est le véritable Temple (Jn 2, 19-21), puisqu’en lui habite corporellement toute la plénitude de la divinité (Col 2, 9). Pourtant, l’Église n’hésite pas non plus à décrire Marie comme « Tabernacle » ou « Temple vivant » dans la mesure où elle fut, littéralement, le sanctuaire où le Verbe s’est fait chair.
• De même, si le Christ est l’accomplissement de la Loi et des Prophètes, Marie, par sa foi et sa maternité, devient la première créature à vivre cette plénitude de façon intime.

Complémentarité entre christologie et mariologie :
Il importe donc de percevoir la complémentarité : il n’est pas question d’opposer Jésus et Marie, mais de contempler comment l’Incarnation, événement éminemment christocentrique, a requis la disponibilité et la foi d’une femme. En ce sens, la théologie mariale est inséparable de la christologie : sans Jésus, Marie n’aurait aucune raison d’être exaltée ; mais sans la réponse de foi de Marie, le Christ n’aurait pas assumé l’humanité de cette manière singulière.

En définitive, la typologie mariale ne doit pas être interprétée comme un procédé visant à éclipser le Christ. Au contraire, elle manifeste la coopération de la Vierge au dessein salvifique : en désignant Marie comme « Arche », les Pères et la Tradition entendent célébrer la puissance de Dieu qui choisit la médiation d’une créature pour faire naître son Fils dans le monde. L’objectif est de mettre en valeur l’Incarnation, et non de relativiser la primauté du Christ. En soulignant le rôle maternel et unique de Marie, la tradition catholique reconnaît avant tout la souveraineté de Dieu qui agit par des voies humbles et humaines pour sauver l’humanité.

V. Conclusion : la typologie mariale comme lecture cohérente et légitime

Au terme de cette analyse, il apparaît que les critiques de Konrad Buzała à l’encontre de la typologie mariale souffrent d’un double défaut : un littéralisme excessif, qui exige des parallèles trop rigides entre l’Ancien et le Nouveau Testament, et une ignorance de la Tradition patristique et liturgique, laquelle reconnaît depuis longtemps en Marie la nouvelle Arche, « Demeure de Dieu parmi les hommes » (cf. Catéchisme de l’Église catholique, § 2676).

1. Rappel de l’argumentation

Les objections méthodologiques de Buzała s’inscrivent dans un cadre de lecture principalement philologique ou historique, où toute « lacune » dans la correspondance littérale est considérée comme invalide. Or, la typologie biblique ne se réduit pas à de simples parallélismes textuels ; elle relève plutôt d’une compréhension spirituelle où l’Ancien Testament éclaire le Nouveau et réciproquement. Les Pères de l’Église, dès les premiers siècles, ont ainsi dégagé de multiples « figures » préfigurant non seulement le Christ, mais aussi sa Mère et l’Église. À cet égard, Buzała néglige l’apport inestimable de cette tradition, laquelle célèbre Marie comme la « nouvelle Arche » ou le « Tabernacle de la Divinité », non pour l’ériger au rang d’idole, mais pour louer le mystère de l’Incarnation.

2. Le sens théologique profond

Loin de constituer une « construction artificielle », la typologie mariale illustre la cohérence profonde de l’économie du salut. L’Ancien Testament annonce le Christ et les réalités qui lui sont associées ; le Nouveau Testament en est l’accomplissement, tout en renvoyant à l’Ancien pour mieux se déployer. La figure de Marie comme Arche souligne plus particulièrement la grandeur du Mystère de l’Incarnation : Dieu, par pure miséricorde, choisit de se faire homme dans le sein d’une femme. Cette relecture à la lumière de l’Église primitive – déjà sensible chez certains Pères – est cohérente avec l’exégèse catholique, pour qui l’Écriture se lit dans l’unité d’un dessein divin qui se révèle au fil des âges.

3. Conclusion pratique

Vouloir réfuter la typologie mariale, comme le propose Buzała, reviendrait à méconnaître la richesse de la tradition biblique de la typologie dans son ensemble :

• De même qu’Adam préfigure le Christ (Rm 5, 14), ou qu’Ève symbolise à la fois Marie et l’Église, l’Arche de l’Alliance, lieu sacré de la présence divine, peut être légitimement comprise comme un type de la Vierge qui porte en elle le Verbe fait chair.
• Les objections invoquées, en insistant sur la stricte littéralité ou la preuve explicite, manquent de prendre en compte la dimension symbolique et prophétique du langage biblique.

Au final, la position de Buzała ne suffit pas à renverser la solidité de l’interprétation catholique, laquelle s’appuie sur un triple fondement :

1. L’Écriture : où s’opèrent des échos et correspondances qui ne se réduisent pas à la seule dimension philologique.
2. La Tradition : qui, dès les Pères de l’Église, a reconnu ces rapports typologiques.
3. L’intelligence cohérente de la foi : grâce à laquelle on perçoit l’unité du dessein salvifique et la pertinence spirituelle de voir en Marie la nouvelle Arche.

La typologie mariale demeure, par conséquent, une lecture cohérente et légitime pour comprendre l’Incarnation et la place singulière de la Vierge dans l’histoire du salut. Elle ne se propose pas de rivaliser avec la christologie, mais de la compléter, en montrant que la venue de Dieu parmi les hommes passe par la libre et unique collaboration de Marie, Mère de Dieu et modèle de l’Église.

Synthèse finale

En définitive, l’analyse de la typologie mariale, loin de se limiter à une question de coïncidences textuelles ou de débats purement philologiques, s’inscrit dans la grande tradition herméneutique de l’Église. Dès les premiers siècles, les Pères ont discerné en Marie cette « nouvelle Arche » qui, dans l’ordre spirituel, accomplit ce que l’arche vétérotestamentaire annonçait : la présence vivante de Dieu parmi son peuple.

Les objections formulées par Konrad Buzała, bien qu’elles soulèvent des interrogations légitimes sur le rapport entre exégèse et dogme, pèchent finalement par quatre limites majeures :

1. Une méthodologie trop rigide, centrée sur une exigence de correspondances littérales, qui réduit la complexité du langage symbolique biblique.
2. Un manque de prise en compte de la tradition patristique, laquelle a depuis longtemps reconnu dans Marie la demeure vivante du Verbe incarné, et a développé une lecture spirituelle nourrie des images et motifs de l’Ancien Testament.
3. Une compréhension insuffisante de la finalité spirituelle de la typologie, qui vise moins la démonstration formelle qu’une mise en lumière progressive de la cohérence du dessein salvifique.
4. Une confusion entre la centralité christologique et la place singulière de Marie, alors que la lecture catholique ne prétend jamais opposer le Christ et sa Mère, mais souligne au contraire leur intime association dans le mystère de l’Incarnation.

Dès lors, l’accusation d’une typologie « forcée » ne saurait tenir. Loin de constituer une construction tardive ou arbitraire, la figure de Marie comme « nouvelle Arche » prolonge de manière harmonieuse la foi en l’Incarnation : la Vierge y apparaît comme celle qui, en portant la Présence divine en son sein, actualise et surpasse la fonction sacrée de l’Arche ancienne. Ce faisant, elle illustre la continuité profonde entre l’Ancien et le Nouveau Testament, continuité qui éclaire tout le parcours de la révélation biblique, depuis la préfiguration jusqu’à l’accomplissement.